Allgemeine Zeitschrift für Philosophie: Heft 35.2/2010

Abhandlungen:

• Norman Sieroka: Spinozistische Feldmetaphysik und physikalisches Materieverständnis
  Abstract

  Im vorliegenden Aufsatz wird Jonathan Bennetts feldmetaphysische Spinoza-Interpretation feldtheoretischen Ansätzen der modernen Physik gegenübergestellt. Dabei geht es – entsprechend der breiten Palette, die Bennett und ihm nachfolgende Autoren aufgeboten haben – um klassische wie quantisierte Feldtheorien, insbesondere auch um verschiedene Formen von Geometrodynamiken und die Bemühungen Einsteins und anderer um eine Vereinheitlichte Feldtheorie. Die zentrale Frage, die dabei angegangen wird, ist die nach der Möglichkeit einer tragfähigen Analogie zwischen moderner Feldphysik und Spinozas Metaphysik, und damit auch die Frage nach der allgemeinen Möglichkeit einer spinozistischen Philosophie der Natur. Eine solche Analogie scheint tatsächlich greifbar, hängt aber, wie die Diskussion zeigen wird, in zentraler Weise von der Interpretation der Unterscheidung zwischen finiten und infiniten Modi bei Spinoza ab.
• Andree Hahmann: Kant und die Dinge an sich – Was leistet die ontologische Version der Zwei-Aspekte-Theorie?
  Abstract

  Kaum eine Frage ist so lange und heftig in der Kantforschung diskutiert worden wie die nach dem Ding an sich. In den letzten Jahren hat sich eine Interpretation durchgesetzt, die die Unterscheidung zwischen Dingen an sich und Erscheinungen als eine epistemologische verstehen will. Demzufolge soll es sich bei dem Ding an sich lediglich um die Kurzform von Ding an sich selbst betrachtet handeln, womit letztlich nicht mehr ausgedrückt sein soll, als dass dasselbe Ding unter Absehung der beiden Anschauungsformen Raum und Zeit betrachtet wird. Gegen diese Deutung sprechen erhebliche exegetische und systematische Gründe. In diesem Aufsatz soll daher für eine revidierte Form dieses Interpretationsansatzes argumentiert werden, der für sich in Anspruch nehmen kann, zum einen alle kantischen Stellen widerspruchsfrei lesbar zu machen und für den zum anderen bedeutende systematische Gründe sprechen.
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Berichte und Diskussionen:

• Ivan Boldyrev: Sinnliche Gewissheit in Hegels »Phänomenologie des Geistes«: Dialogismus und Sprache der Unmittelbarkeit
  Abstract

  In diesem Aufsatz wird gezeigt, dass Hegel im Abschnitt über »sinnliche Gewißheit« in der Phänomenologie des Geistes eine besondere Form des Narrativs (Dialog) verwendet, indem der Philosoph die Gestalt der sinnlichen Gewissheit »befragt«. Hegel ist es gelungen, mit Hilfe des Dialogs die Errichtung der Gestalt zu vollenden und den Leser zu überzeugen, dass die sinnliche Gewissheit aus sich selber die Wahrheit gebiert. Wir als Leser sehen, wie sich vor unseren Augen eine zunächst konsequent erscheinende philosophische Position selber widerlegt. Diese Bewegung hat die literarische Glaubwürdigkeit einer philosophischen Narration. Die Performativität äußert sich darin, dass Hegel hier die philosophischen Möglichkeiten der Sprache anschaulich demonstriert. Mehr noch, der Akt des Lesens /Sprechens, also eine vielseitige diskursive, sprachliche Erfahrung, sorgt für die dialektische Bewegung; die Erzählung begründet sich selbst gleichsam durch die bloße Tatsache ihrer Existenz und Entwicklung.
• Leander Scholz: Nach der Geschichte: Zur Paradoxie eines globalen Liberalismus
  Abstract

  Der Aufsatz geht der These nach, dass Francis Fukuyama im Unterschied zu den modernen Anschlüssen an die Geschichtsphilosophie Hegels, wie sie in erster Linie von Joachim Ritter und Jürgen Habermas ausformuliert wurden, einen postmodernen Ansatz vertritt, der auf die Globalisierung des Liberalismus reagiert. Das Paradox, das diesen Ansatz kennzeichnet, besteht darin, dass das Universalisierungsprojekt der Moderne in seinen Gerechtigkeitsansprüchen aufgegeben wird und zugleich aus Gründen der Stabilisierung fortgeführt werden muss. Die philosophischen Hintergründe, die Fukuyama zu dieser Konsequenz leiten, werden zur Verdeutlichung zunächst anhand der Widersprüche der einflussreichen Hegel-Interpretation von Kojève expliziert. Dabei wird grundsätzlich davon ausgegangen, dass Geschichtsphilosophie im Sinne Hegels nicht nur ein hermeneutisches Feld kollektiver Sinnstiftung darstellt, sondern stets auch in Form konkreter Handlungsanweisungen auf die politische Praxis abzielt.
• Detlef von Daniels: Eine unbezweifelbare philosophische Idee? Zu Menke/Pollmanns »Philosophie der Menschenrechte«
  Abstract

  Menschenrechte sind seit Ende des Kalten Krieges zum dominanten Leitbild der internationalen Politik und der politischen Theorie geworden. In dem Artikel wird argumentiert, dass die Philosophie sich nicht darauf beschränken muss, diese Entwicklung zu begründen, sondern auch eine skeptische Haltung dazu entwickeln kann. Es wird gezeigt, dass eine geschichtsphilosophisch begründete Abstützung der Menschenrechte über die Erfahrung des Gattungsbruchs nicht trägt und die Grundlegung in Anerkennungsverhältnissen zu unspezifisch ist. Die Fixierung auf Menschenrechte kann hingegen dazu verführen, die Dimension der Politik sowohl im Verfassungsrecht als auch in der internationalen Arena zu unterschätzen.

Buchbesprechungen:

• Thorsten Streubel: Transzendentalphilosophie ohne transzendentales Subjekt? (zu Lambert Wiesing, Das Mich der Wahrnehmung)Artikel kaufen
• Lars Leeten: Konturen einer ›Epistemologie des Verstehens‹ (zu Sabine Ammon, Wissen verstehen)Artikel kaufen