Allgemeine Zeitschrift für Philosophie: Heft 41.2/2016

Abhandlungen:

• Hans-Dieter Bahr: Von der Gastlichkeit eines ›europäischen Ethos‹
  

  Abstract

  Ausgang ist die Vision eines offenen Europas, das sich nicht mehr nur als Herr und Gastgeber gebärdet, sondern sich selbst als Gast seiner Gäste versteht, um sich in den Begegnungen mit diesen zu erneuern (1.). Welche Erzählungen liegen hinter dem Namen ›Europa‹ und wie kam es zu dem Emblem seines mythischen Selbstverständnisses, das sich im Bild einer unbekümmerten Ungastlichkeit verdichtete: verliebt in die phönizische Königstochter Europa, entführte Zeus sie in Gestalt eines weißen Stieres, brachte sie nach Kreta, wo er sie schwängerte und verließ. Beider Sohn Minos gilt als der Begründer der ersten Hochkultur des Abendlandes. Was für Stiergötter und Stierkulte murmeln noch unterhalb dieses Bildes (2.)? Wie lässt sich überhaupt das Verhältnis des meta-ethischen Wesens der Gastlichkeit im Unterschied zur ethischen Weise der Gastrechte, der Gastfreundschaften und -feindschaften verstehen (3.)? Wird Europa fähig sein, sich von seinem ungastlichen, ,stierhaften‘ Selbstverständnis zu lösen (4.)?
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• Andreas Hetzel: Zwischen Dispositiv und Demokratisierungsanspruch. Ein sozialphilosophischer Blick auf die Grenzen Europas
  

  Abstract

  In meinem Beitrag skizziere ich eine Sozialphilosophie der Grenze und der durch Grenzen ausgeübten Gewalt. Dabei betrachte ich, ausgehend von den aktuellen Flüchtlingskatastrophen, zunächst Mauer und Meer als Orte, an denen eine Renaissance von Grenzen in besonders dramatischer Weise erfahrbar wird. Daraufhin diskutiere ich Theorien, die Grenzen ausschließlich als Institutionen und Dispositive zu beschreiben suchen. Diese Theorien vermögen es nicht, den normativen Implikationen aktueller Grenzpolitiken gerecht zu werden. Die Untersuchung dieser normativen Implikationen führt mich zu der Frage nach der Möglichkeit einer Demokratisierung von Grenzen. Abschließend plädiere ich, ausgehend von aktuellen Ansätzen eines Denkens unbedingter Gemeinschaft und Gastfreundschaft, die ich als Transformationen eines naturrechtlichen Erbes verstehe, dafür, die Migrationsbewegungen unserer Tage als Ausdruck einer ›präsentischen Demokratie‹ und einer kritischen Infragestellung unserer postkolonialen Weltordnung zu begreifen.
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• Eva Schürmann: Das Technische der menschlichen Lebensform. Über die Tücken begrifflicher Leitdifferenzen
  

  Abstract

  Die Grenzen zwischen dem Technischen und dem Lebendigen sind theoretisch umso schwieriger zu ziehen, je mehr sie lebenspraktisch unterwandert werden. Die Vernetzung der menschlichen Lebensform mit technischen Strukturen und Bedingungen ist derart fortgeschritten, dass die Gegensätze nur in praktischer Durchdringung vorkommen. Wo das Natürliche endet und wo das Technische beginnt, ist keine Frage ontologisch getrennter Seinssphären und nicht mehr mit hypostasierenden Vokabularen zu beschreiben. Im Rekurs auf Klassiker der Technikphilosophie stellt mein Beitrag die prinzipiellen Ambivalenzen des Technischen dar, welche genauer zu analysieren sind, wenn man das Ursprungsimago einer technik-freien Zone verabschiedet, um stattdessen die Prozessdynamiken zwischen dem Natürlichen und dem Künstlichen zu erforschen. Dafür können die begrifflichen Leitunterscheidungen freilich nicht ganz aufgegeben werden.
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• Harald Schwaetzer: »die höchste Einheit der Wahrheit und Schönheit ...«. Schelling, Kepler, Cusanus
  

  Abstract

  Die Frage, auf welchem Wege – direkt oder indirekt – Schelling von Cusanus wusste, wird meistens mit einem Verweis auf die Rezeptionslinie über Bruno beantwortet. Der Beitrag zeigt einen weiteren Rezeptionsstrang auf, indem er Johannes Kepler als Vermittler ins Auge fasst. Fünf modi cogitandi werden dazu als systematische Vergleichspunkte analysiert: 1. docta ignorantia, 2. coincidentia oppositorum, 3. visio intellectualis, 4. coniectura, 5. literarische Form einer ›Mysterienphilosophie‹.
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• Leander Scholz: Episteme und Technik bei Ernst Kapp
  

  Abstract

  Der Aufsatz zeichnet die Technikphilosophie von Ernst Kapp nach und arbeitet seinen anthropologischen Ansatz in Kontrast zur Auffassung des Menschen als Mängelwesen heraus. Im Zentrum steht dabei der epistemologische Zugang zur Frage nach der Technik, bei dem die technischen Artefakte nicht in erster Linie praxiologisch, sondern im Sinne einer historischen Erkenntnistheorie verstanden werden. Aus dieser Perspektive dienen technische Erfindungen nicht nur der Problemlösung, sondern sind unmittelbar auch Naturerkenntnis. Mit dem Rückgriff auf die antike Naturphilosophie aktualisiert Kapp eine philosophische Tradition, für die der moderne Gegensatz von Natur und Kultur keine Rolle spielt.
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Buchbesprechungen:

• Anna Berres: Einübung in die Zeitlichkeit
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• Corinna Lagemann: Heidegger und das Paradox des Subjekts.